什叶派在世界穆斯林人口约占10-15%，并以伊朗、伊拉克、阿塞拜疆与巴林为主要分布地。但除了伊朗与阿塞拜疆外，各伊斯兰国家的什叶派几乎都有被政治边缘化的现象；沙特的什叶派更长年被视为伊朗的第五纵队，面临信仰自由与人身安全的威胁。
＂第五纵队＂之名从何而来？
纵观历史，什叶派的第五纵队之名最早可追溯至阿拔斯王朝，并在蒙古西征后逐渐被推广，中间一度有反殖话语相互遮掩，却又在近代卷土重来。
其实什叶与逊尼之争，原本只是简单的政坛派系选边问题。自阿里成为第四任哈里发起，新旧势力便因继承问题而冲突不断。
公元656年的巴士拉战役中，阿里虽击退以阿依莎为首的反对派，却仍无法消弭争端，伊斯兰社会的分裂雏型已现：战时因尊重阿里与阿依莎而保持中立者，被称为逊尼派；而仅支持阿里一方者则被称为什叶派。教义、礼拜习惯的不同，反倒是后来为与对方有所区别而衍生的差异。
描绘巴士拉战役的细密画作品，左上角的轿中女人即是穆罕默德的遗孀阿依莎
公元680年，卡尔巴拉战役爆发，什叶派领袖侯赛因·伊本·阿里不幸殒命。依照胜者为王，败者为寇的逻辑，逊尼派自然成了正统，什叶派则开始了漫长的异端生涯。
但比起所有信仰差异，对卡尔巴拉战役的纪念反而才是维系什叶派认同的重要媒介。自倭马亚王朝起，什叶派团体便常公开在卡尔巴拉这天悼念侯赛因·伊本·阿里，种种仪式渐成传统，于是有了现称的阿舒拉节。
阿舒拉节上仪式众多，包括举行追悼会、前往卡尔巴拉的侯赛因墓朝圣、上街游行、自我鞭打等，不仅象征什叶派的团结，更能传递与逊尼派的敌对记忆，是种隐晦的抗议技巧，黎巴嫩内战、1990年代的巴林起义中，皆能看到阿舒拉仪式的影子。因此许多逊尼派为主的伊斯兰国家都会取缔阿舒拉活动，但这反倒令阿舒拉的情绪效果更加强烈。
土耳其圣索非亚大教堂墙上的侯赛因书法名
而什叶派之所以会被视作第五纵队，便与其长年身为受迫少数有关。例如当年阿拔斯起来反倭马亚王朝时，靠的便是什叶派与其他少数团体的支持，才能一举击败统治阶层，建立阿拔斯王朝。
但什叶派虽是功臣之一，却没等来战前承诺的宽待，国家迫害依旧；逊尼派虽仍是多数，但对于什叶派这种＂危险少数＂却更加提防，深怕他们改天又接受另一个外来势力的策动，颠覆现有政权。
而这种焦虑的臆想，终于在蒙古西征时得到证成。1258年蒙古人的铁蹄踏平巴格达，如今的阿拉伯史书普遍认为这是黄金时代的结束，实际上阿拔斯王朝早就腐朽不堪、名存实亡，帝国各地的突厥将领自行其是已久，蒙古人不过是给了最后一击。
但历史书写往往是为了政治需要而生，阿拉伯人首先要逃避自己的失败，于是便把帝国的灭亡全数推给蒙古人；逊尼派则要维护自己的身为多数的正统性，于是便把蒙古入侵的责任推给什叶派，认为这次又是什叶派里应外合，才会导致帝国毁灭。
而阿拔斯崩解后，逊尼派确实受到一定程度的重挫，但当年的什叶派尚未在伊朗聚居，基地分散，加上后来又与民间的苏菲道团势力相结合，活跃不少，因此让逊尼派更有＂趁人之危＂的感觉，加深了国仇家恨的情绪。
描绘蒙古人围攻巴格达的细密画
其实在逊尼与什叶漫长的互动史中，双方并非随时处于交火状态，两派信徒长年混居，只要不一起做礼拜、谈宗教，基本上不会感受到彼此的差异。但若政治情势有变，双方往往逃不过相互动员的宿命：什叶派少数当久了，便想趁机多占点版图；逊尼派则对失去的江山愤怒不已，反什情绪因而与日俱增。
故阿拔斯崩解后，在原本逊尼派的版图上，出现过许多什叶派建立的小型王朝，这些统治者都有一共同的特征，就是大力推行改宗政策，强制要逊尼派改奉什叶派，与当年的逊尼派逻辑如出一辙。
以1501年建立的萨法维王朝为例，身为沙阿的伊斯玛仪一世便宣布什叶派为国教，大肆迫害、处决逊尼派穆斯林，而这项举措的直接结果，就是导致今日的伊朗与阿塞拜疆几乎只剩什叶派穆斯林，本为多数的逊尼派不是被处决、就是流亡，走不了的人为求自保也只好改宗。
萨法维王朝最盛时期的领土范围
但什叶与逊尼间虽留过不少鲜血，却有共同的敌人，也就是西方势力进入中东后带来的世俗主义。奥斯曼土耳其崩解后，中东各地沦为英法等国的势力范围，西化与现代化席卷了伊斯兰世界；
而在这波浪潮下，逊尼与什叶都是输家，于是双方便互相结盟，共举反帝反殖的大旗，最著名的例子就是伊斯兰第一名校爱资哈尔大学，竟在1959年加开给什叶派穆斯林的宗教课。在当时的氛围下，许多穆斯林都相信这会是逊尼与什叶的千年大和解；但可惜从长远来看，这不过是历史长夜下的昙花一现。
80年代开始，阿拉伯民族主义衰退，整个中东的反殖气氛因而变得诡谲多端，宗派主义于是填补了民族话语的缺口，再加上伊朗伊斯兰革命刚结束，逊尼派世界不禁又回想起被萨法维王朝支配的恐怖，结果双方龃龉再现，往日情谊一去不复返。
直至今日，伊朗威胁论仍是海湾各国政府最琅琅上口的宣传语；阿拉伯之春也被某些阿拉伯国家定调为伊朗的阴谋。诸多指控背后，其实隐含了＂什叶派是第五纵队＂的陈年恐惧，这种情绪更与冷战与地缘因素相互杂揉，日渐强烈。
夹在两强间的沙特什叶派
沙特虽于1932年正式建国，但逊尼与什叶双方的梁子，却早在德拉伊耶酋长国（Emirate of Diriyah，又称内志第一王国）时便结下了，这一切还得从瓦哈比说起。
1744年瓦哈比主义的首倡者穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜流亡到了内志，受当地部落首领穆罕默德·本·沙特庇护。沙特遂以瓦哈比思想统合各部、四处征战，不出几年便建立了酋长国，定都德拉伊耶。
自此，沙特便将国家存亡与瓦哈比主义牢牢挂勾，这其实不仅牵涉情感，也有现实政治的考虑。内志地区资源贫脊，酋长国只有不断扩张、掠夺资源才能生存，故对外兴战需求极高；而瓦哈比主义其实在某种程度上满足了酋长国的需求，也就是藉由严格规范穆斯林个人的思想、行为，来将整个社会战士化、集体化。
德拉伊耶酋长国地图
故沙特与瓦哈卜定下契约，由沙特掌政，瓦哈卜掌教，瓦哈比主义便是沙特官方意识形态，两大家族更彼此联姻，至今已有300年历史，沙特于是从一个沙漠部落，成长为今日的政治伊斯兰大国，而宗教口号至今依旧。
石油带来的暴富削弱了沙特国民的活力，人们才发现，原来瓦哈比主义真正的敌人不是异教徒，而是资本主义，这或许是瓦哈卜当年意想不到的。
但即便人民对瓦哈比的信念不如当年，沙特什叶派的处境依旧艰困。如今在沙特的什叶派多为十二伊玛目派，分布在麦地那、汉志以及沙特东部的盖提夫、哈萨绿州等地。打从德拉伊耶酋长国时代，瓦哈卜便称什叶派为Rafidah，意为抗拒者，宣称其不属穆斯林的一员，从而开启了迫害什叶派的进程。
1802年，沙特更出兵攻打什叶派聚居的卡尔巴拉城，也就是侯赛因当年殒命之处。军队进城后大肆烧杀掳掠，并捣毁侯赛因的圣墓，最后带着什叶穆斯林妇女、孩童及其他战利品扬长而去。
在瓦哈比史观中，这是一场讨伐异端的圣战；但由经济角度来看，内志地区早就谣传什叶派圣墓金碧辉煌、宝藏众多，故此次出兵也可视为预谋已久的劫掠行动，既能充实国库，也打压了什叶派。
只是结局似乎不如沙特所愿，首先什叶派并未因此撤出该地，沙特出兵反倒强化了当地的什叶认同，更提升了当地的武装程度。结果沙特除带回战利品外，也只得到了＂卡尔巴拉屠夫＂的头衔。
此后沙特境内的什叶逊尼冲突不断，类似的情境往复循环，例如政府下令拆除国内的什叶圣墓，什叶派穆斯林于是大举上街抗议，最后爆发流血冲突，结果政府便逮捕有关人士、关闭什叶派清真寺等，打击力道加剧，新的冲突随即而来。往复几次以后，便催生了沙特境内最大的什叶派地下组织：阿拉伯半岛伊斯兰革命组织。
阿拉伯半岛伊斯兰革命组织（简称OIR）的标志
OIR成立之初只有一个目标，就是让整个阿拉伯半岛什叶派化，推翻逊尼派统治。可惜双方实力差距过于悬殊，1979年盖提夫起义失败后，OIR领导人与其门徒便流亡德黑兰，放弃由内突破，改采海外包围的方式。
首先其在伦敦兴办报章杂志，并挑起1987年的麦加骚乱，让沙特不堪其扰。但这些活动虽有一定效果，却坐实了第五纵队的罪名，让沙特境内的什叶派处境更为艰难。
然而沙特境内的什逊关系也与中东走上了类似的境遇，也就是当他们面临共同威胁时，宗派话语往往会让位国族话语。1990年伊拉克入侵科威特，OIR突然改走爱国路线，要求沙特境内的什叶派支持政府，共抗伊拉克；于是许多什叶派穆斯林纷纷加入沙特军队，或组成民防部队。
战后沙特于是承诺改善什叶派待遇，允许其庆祝阿舒拉节，并重新开设了一些什叶派清真寺。OIR也在1993年宣告解散。然而当沙特与伊朗关系逐渐恶化，对什叶派的打压便又卷土重来。
其实沙特什叶派的抗争史，便是逊尼与什叶冲突的缩影。逊尼派先采高压政策，导致什叶力量反扑，结果不是自我武装，就是联合外部势力，因而成了逊尼口中的第五纵队。
两派人马平日虽能和平相处，也似乎没有信仰问题，但以沙特为例，沙伊关系一恶化，首先遭殃的就是什叶派，政府或关闭清真寺、或逮捕伊玛目、或处决意见领袖、或镇压上街群众，等到风头一过，再换上抚慰民心的政策。
宗派话语虽不是中东冲突的首因，却是非常有力的动员方式，尤其是民族主义话语失灵时。所谓伊朗威胁论，其实就是什叶第五纵队加地缘杂揉而成的结果，这种宣传听在如今的沙特人民耳内，其实还未必有好莱坞电影吸引人，但在没有其他团结方式的现在，政府却非说不可。
如今的伊朗受美制裁，早已无力支持沙特境内的什叶组织，但第五纵队论却仍甚嚣尘上。放眼未来，沙伊关系将因特朗普的单边政策而持续恶化，沙特什叶派的境遇，恐怕也盼不来抚慰的春风。
今日主笔 \ 刘燕婷
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