超越聖戰，超越仇恨的部落格

伊斯蘭信仰對於「狗」的規範，仍沿襲中東傳統的矛盾立場：一方面強調狗作為疾病載體的威脅，另一方面卻又尊重、特例化「獵犬」與「工作犬」，在牧民與農村文化中的夥伴地位。

因此，傳統上穆斯林雖不可無故畜狗或買賣，但獵犬的養殖、訓練、交易，卻都例外。甚至連獵犬狩獵要如何符合「清真規範」，伊斯蘭教法都有明確指導——像是獵手必須指定目標、口念清真言後，再縱狗打獵；若獵犬抓到目標以外的獵物，或不待指示撕咬，獵物就等同於「腐肉」，穆斯林不得使用。

（流行文化與伊斯蘭社會）
取自原文：https://global.udn.com/global_vision/story/8664/2974165…

你喜歡狗嗎？枯坐編輯台的日子，總充滿著各種莫名與離題。像前陣子討論春節專題時，編輯七號就直衝我問：「你在中東有沒有看過柴犬^註1？」

我沒看過。先別提犬種的原生地，無論在突尼西亞生活還是敘利亞旅行，我甚至沒在街上看見過「狗」；阿拉伯語的單字表上，更常見的動物是雞（دجاج）、貓（قط）與駱駝（جمل），就算偶爾在閒聊中提及狗（كلب），也總得到類似的回應：

真的嗎？這樣的說法，是謠言扭曲，還是有所根據？難道中東真的沒有狗？阿拉伯人，又真的不喜歡「毛小孩」嗎？

 

▌中東狗？世界上最古老的獵手

沒親眼看到，並不代表狗的足跡不存在。

在中東，名犬的血脈並不罕見，像是伴隨摩西曠野牧羊、見證猶太民族千年興衰的迦南犬；王公貴族爭相飼養，甚至連明朝皇帝都寵愛的薩路基獵犬；或者是以速度聞名，被稱為「阿拉伯大灰狗」的北非斯魯吉獵犬，都是極具區域代表性的古老犬種。

早在9,000年前的新石器時代，活動於阿拉伯半島的人類，就已掌握了「馴狗」甚至「縱狗狩獵」的複雜技術。2017年，牛津大學與沙烏地阿拉伯政府的聯合考古團隊，就在沙國北方出土了一批9,000年歷史的沙漠石壁畫——這些古老的壁畫，顯示當時人類已學會操縱狗群參與圍獵，還紀錄了獵犬的訓練過程，甚至出現了在目前已知資料中、人類所使用的第一條「狗繩」。

在成功馴犬之後，人與狗之間的關係，迅速緊密了起來。從埃及、巴勒斯坦到兩河流域，狗因看守牲畜、參與狩獵，而成為遊牧部落的重要成員。就算是位處邊陲的阿拉伯半島，許多「蒙昧時期」（伊斯蘭之前）的阿拉伯部落詩歌，往往也會以狗入詩，敘述壯士狩獵的豪邁故事。

儘管作為工具犬，狗與人類的互動日漸密集，但隨著都市文明的擴張，加入人類的狗，在中東的閃族文化中，卻逐漸走向「黑色形象」。無論是猶太教的《希伯來聖經》與《塔木德》，或是阿拉伯諺語，狗的「忠誠」意象，也被翻轉成為「貪婪」、「骯髒」甚至是「邪惡」的負面標籤。

發生了什麼事？

 

▌癩皮狗？瘟神的詛咒

狗招誰惹誰了嗎？閃族文化不喜歡狗，其原因包括地理氣候、狗食腐雜食的習性，但最重要的原因，仍是城市崛起之後，稠密人口對於「狂犬病」的恐懼。

透過唾液傳染的狂犬病，流行病跡遍及整個歐亞大陸。其病徵一開始只是疲倦、冷熱失調，但之後會快速地出現幻覺、焦慮、猛烈抽搐、口吐白沫，然後死亡。從出現症狀到死亡之間，狂犬病的病程僅有7到10日；就算現代醫學如此進步，發病後的致死率仍接近百分之百，也無怪古代人會對這種「不治急症」深以為懼。

此外，犬隻感染狂犬病後，多會出現「類似瘋狂」的攻擊性行為，中樞神經受損後也容易出現害怕水聲、無法喝水的「恐水症狀」。但在多旱少雨、尊敬水源的中東文化裡，這類的恐水病症，往往被解釋成「邪靈附體」——因為狗是惡魔的載具，受惡魔奪走靈魂的人與畜，才會對具淨化作用的水，感到無比恐懼。

雖然狂犬病不一定總是由狗所傳染，但由於人和狗的互動，比起蝙蝠、狐狸更為密切。加上不同動物身上的病毒株，症狀與殺傷力也有所不同，因此數量龐大又與人類雜居的犬類，才會被視為狂犬病的「頭號罪犯」。

在城市文明興起後，都市居民不再需要狗來協助放牧與狩獵，食腐吃屎、隨地便溺、又容易「中邪」攻擊人類、傳染疾病的犬隻，於是成為了社會鄙嫌的目標動物，大規模撲殺、禁止居民飼養餵食的政策，更是不時發生。

有趣的是，儘管都市文化為狗標上了負面標籤，信仰與社會指導亦禁止人們「無端養狗」，但卻都強調狩獵、農牧用的「工具犬」不在此限。因此，愛狗與厭狗的立場，也逐漸以城鄉分野，築成了愛恨相對的邊界。

 

▌清真狗？穆斯林的「厭狗」迷思

一般說法認為，阿拉伯人對狗的態度，是因為伊斯蘭「教導」的影響；但事實上，伊斯蘭的出現，並不直接影響狗與人類的互動關係。

在伊斯蘭之前，阿拉伯半島的多神信仰，時盛活體獻祭。將動物開腸剖肚、只為掏出活跳跳內臟的「犧牲」相當常見，狗亦是常見的活祭品；但在伊斯蘭之後，殘忍的儀式全被禁止（清真屠宰，以最快速度結束動物生命後，確定動物死去才能處理肉體），狗也被訂為「不得食用」的動物之一。

但除此之外，伊斯蘭信仰對於「狗」的規範，仍沿襲中東傳統的矛盾立場：一方面強調狗作為疾病載體的威脅，另一方面卻又尊重、特例化「獵犬」與「工作犬」，在牧民與農村文化中的夥伴地位。

因此，傳統上穆斯林雖不可無故畜狗或買賣，但獵犬的養殖、訓練、交易，卻都例外。甚至連獵犬狩獵要如何符合「清真規範」，伊斯蘭教法都有明確指導——像是獵手必須指定目標、口念清真言後，再縱狗打獵；若獵犬抓到目標以外的獵物，或不待指示撕咬，獵物就等同於「腐肉」，穆斯林不得使用。

現代研究認為，伊斯蘭信仰的根本經典——《古蘭經》——強調「真主為你們創造了大地上的一切事物」，各種生物皆有職責、一切皆是阿拉為人類所準備，因此作為平等萬物之一，狗便不可能是「邪惡」、「汙穢」的象徵。

《古蘭經》只有三處內容提到了「狗」，著墨都不多，敘述也偏中性、不具針對性；然而在權威次一級、由後人編撰整理的先知穆罕默德言行錄——《聖訓》——卻記載了大量對於狗的負面故事，內容諸如譴責狗在清真寺便溺是瀆神、狗飲食不淨且毫無節操，少數紀錄甚至還有穆罕默德下令在麥地那「屠盡全城之狗」，或聲稱「黑狗是惡魔，是眾犬最為邪惡者」等激烈敘述。

 

不過《聖訓》常見的問題，是「第三者轉述」的失真與矛盾，所以在某些篇章裡，先知會明白地說出「狗是骯髒的」，或引述「天使吉卜利勒（加百列）因為屋裡有狗，而暫停對穆罕默德的啟示，因此先知下令屠盡諸犬」；但在另一些故事裡，穆罕默德卻又循循善誘，鼓勵穆斯林善待流浪狗。

其中一個故事，先知便如此述說：

這則《聖訓》廣為人知，並在中世紀——伊斯蘭的黃金時期——得到了極大的實踐。像是法國哲學家蒙田，就曾敘述16世紀的伊斯坦堡，鄂圖曼人的清真寺會撥公款成立「動物醫院」，除了診療一般工作用的牛羊驢馬外，受傷的貓狗亦是獸醫們義診的對象。

當時的歐洲人認為「砸資源在牲畜身上，是不可思議的浪費」。但除了都市的防疫用途、病學研究外，當時的伊斯蘭教法亦規定：穆斯林不得虐待、棄養獵犬，若牠因年老、染病、傷殘而衰弱「無用」，飼主也應投入時間、金錢與心意，「無論牠能否工作，都應一視同仁，悉心照顧。」

 

▌土豪狗？石油經濟下的棄養弊病

隨著穆斯林國家的逐漸衰弱，中東也成了歐洲列強宰割的地盤。但在不同文化、權力的衝突之下，穆斯林對狗的態度，也逐漸受到影響。像是19世紀的英國東方學者、《一千零一夜》的譯者愛德華・連恩（Edward Lane），就曾對1820年代的埃及如此描述：

百年時間內，人類對於狂犬病的防治與瞭解已有長足進步，病犬已不再是「邪靈載具」，但都市工商文明的發展，亦汰除了獵犬之於農牧狩獵的職責。此外，過去相對「落後」的歐洲社會，也逐漸興起養狗為「寵物」的風潮。

工作犬與陪伴犬的角色轉換，連帶成為了穆斯林「文明衝突」的一部分。飼養寵物狗的新興階級逐漸崛起，甚至成為某種「進步」的挑釁象徵；但保守的教法派別，卻極力譴責「寵物」的洋概念。信仰經典中尊重動物的條目被縮小，汙穢之狗該殺、該死的爭議宣傳，則被頻繁放送。

 

 

愛狗與厭狗的潮流並起，在阿拉伯國家或穆斯林世界都掀起了相當爭議。其中，因石油經濟而致富的海灣諸國，更是中東世界的「犬類先鋒」。

在高速致富之後，為了鞏固財富權力，海灣的阿拉伯諸國也亟欲打造屬於在地的「國族神話」。於是，各國紛紛推廣起了部族傳統與貝督因文化，而狗作為「獵犬」的身份，也重新獲得阿拉伯人的尊重。像是阿拉伯半島的薩路基獵犬，就作為格雷伊獵犬（歐美現代賽狗的主流犬種）的本土替代品，而成為了王子之間流行的「豪門賽犬」。眾人結合阿拉伯傳統狩獵的名目與歐洲的動物競技，竟也以「沙漠文化祭」為名，發展起了鉅額商機的阿拉伯賽狗與名犬競賽。

此外，在石油經濟下，極為依賴國際勞動市場提供高端人才的的海灣國家，近年來也為了消化鉅額油元，不約而同地發展金融業、觀光業與運輸產業，並以優渥薪資吸引大批外籍白領前來掏金。而這些數量龐大、文化不一的海外人士，也為海灣地區帶進了蓬勃發展的寵物商機。

但油元銅臭帶來的「消費文化」，以及外籍勞力來來去去的轉運港特性，卻讓寵物棄、流浪犬問題，成為海灣社會的尷尬困擾。每當夏天外籍勞工的年約屆滿之際，紛紛回鄉的外國人，往往也把寵物隨意拋棄——有的被鎖在宿舍活活餓死，有的被扔到沙漠曝曬倒斃——之中，收容單位雖以貓狗為大宗，但也不時收到獅、虎、豹等大型猛獸。只不過比起動物園一定肯處理的「珍禽」、或文化上更易安置的貓，海灣棄養狗的夾縫遭遇，就顯得極為悲涼。

過去，像是科威特、杜拜等政府，曾以撲殺作為流浪狗處理的頭號政策；但在國際動保輿論的譴責與國家形象的顧慮之下，各國也逐漸轉換策略，甚至打起「出口流浪狗給歐美認養」的主意。

「養肥你的狗，回頭牠就想吃了你！」9世紀的阿拉伯學者賈希茲（Al-Jahiz），曾在他的《動物之書》中如此寫下。但在疾病迷思逐漸破解的今天，人與陪伴動物之間的關係，先知穆罕默德所說的井水、罪人與流浪犬故事，或許才是更被記在心中的真誠教誨。